Traduction et notes de traduction : Isabelle Génin (Sorbonne Nouvelle-Paris3)

Notes d’édition : Jessica Stephens (Sorbonne Nouvelle-Paris3)

 

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DE LA TRADUCTION D’HOMÈRE

… Nunquamne reponam ?

I

PLUS d’une fois on m’a suggéré de traduire Homère. C’est une tâche que je n’ai ni le temps ni le courage d’entreprendre ; mais cette suggestion m’a conduit à regarder en détail un poète que j’avais déjà étudié depuis longtemps, et, pendant un an ou deux, les œuvres d’Homère ne me quittèrent pratiquement pas. Les études de littérature classique sont probablement sur le déclin ; cependant, quel que soit le destin de ces études en général, il est certain qu’à mesure que l’instruction se répand et que le nombre de lecteurs augmente, on s’intéressera de plus en plus à la poésie d’Homère, non pas comme un classique étudié dans un cours, mais comme étant le chef d’œuvre de poésie. Rien qu’au cours de ces dix dernières années, deux nouvelles traductions de l’Iliade sont parues en Angleterre ; l’une est l’œuvre d’un homme possédant un talent remarquable et une authentique érudition, le professeur Newman[1] ; l’autre est de la main de M. Wright[2], le traducteur consciencieux et méticuleux de Dante. On peut affirmer sans risque qu’aucune de ces traductions ne deviendra la traduction canonique d’Homère, et que d’autres traducteurs entreprendront encore de traduire ce poète. Il est peut-être possible de les aider un peu, de leur épargner un peu de travail inutile, en leur signalant les écueils que leurs prédécesseurs ont rencontrés ainsi que les points sur lesquels un traducteur d’Homère devrait véritablement concentrer son attention.

Le but qu’un traducteur doit se fixer quand il travaille sur le texte original est sujet à débat. Même cette question préliminaire n’a encore jamais été résolue. D’un côté on nous dit que la traduction devrait être faite de manière à ce que « le lecteur oublie, si possible, qu’il s’agit d’une traduction, qu’il soit bercé de l’illusion de lire une œuvre originale, écrite par un auteur de langue anglaise » (si la traduction est en anglais). Dans ce cas on dit que l’original est « utilisé comme fondations sur lesquelles ériger un poème qui a sur nos compatriotes le même effet que celui qu’on pense que l’original produisait sur ceux qui l’écoutaient à l’époque ». De l’autre côté, M. Newman, qui présente la doctrine susdite dans le seul but de la condamner, déclare que « son but est précisément l’inverse : il veut conserver, dans la mesure du possible, chaque trait particulier de l’original, et ce avec d’autant plus d’attention que ce trait semble plus étranger », afin « qu’on n’oublie jamais qu’il s’agit d’une imitation et d’une imitation dans un matériau différent ». Le « premier devoir » du traducteur, dit M Newman, « est d’ordre historique ; c’est la fidélité ». Les deux camps seraient sans aucun doute d’accord que « le premier devoir » du traducteur « c’est la fidélité », mais la question qui les oppose est de savoir en quoi consiste la fidélité.

Mon unique but est de donner des conseils concrets au traducteur ; et je ne vais pas le moins du monde me pencher sur la valeur intrinsèque des diverses théories de la traduction. Mais je conseille au traducteur de ne pas essayer d’« ériger sur les fondations de l’Iliade un poème qui a sur nos compatriotes le même effet que celui qu’on pense que l’original produisait sur ceux qui l’écoutaient à l’époque », et ce pour la simple raison qu’il n’y a pas moyen de connaître l’effet exact que l’Iliade « produisait sur ceux qui l’écoutaient à l’époque ». Cela veut probablement seulement dire que le traducteur doit essayer de produire sur les Anglais un effet aussi intense que celui qu’Homère produisait sur les Grecs ; mais cette directive ne suffit pas et ne peut pas vraiment donner une ligne de conduite. En effet tous les poètes produisent sur ceux qui les écoutent un effet intense mais l’effet produit par tel poète n’est pas de même nature que celui produit par tel autre : c’est à nous traducteurs qu’incombe le travail de reproduire l’effet que produit Homère, et l’émotion extrêmement intense que ressent le lecteur anglais peu cultivé ne permet jamais au traducteur de savoir s’il a reproduit l’effet en question ou s’il en a produit un autre. Il peut également suivre les directives de M. Newman, essayer d’être « fidèle » et « conserver chaque trait particulier de l’original » mais qui pourra lui assurer, ou assurer M. Newman en personne, qu’ayant procédé ainsi, il a fait ce que M. Newman lui a enjoint de faire, « de suivre au plus près la manière d’Homère et sa façon de penser » ? Le traducteur a de toute évidence besoin de directives plus concrètes que cela. Personne ne peut lui dire l’effet qu’Homère produisait sur les Grecs, mais il y a ceux qui peuvent lui dire l’effet qu’Homère produit sur eux. Ce sont des érudits, ceux qui tout à la fois connaissent le grec et possèdent le goût poétique et la sensibilité nécessaires. Aucune traduction ne leur semblera avoir beaucoup de valeur comparée à l’original mais eux seuls peuvent dire si la traduction produit chez eux un effet plus ou moins de même nature que celui de l’original. Dans ce domaine ils sont les seuls juges compétents : les Grecs sont morts ; l’Anglais peu cultivé n’a pas les éléments pour juger ; et aucun homme ne peut sans risque avoir confiance en son jugement personnel lorsqu’il s’agit de son propre travail. Que le traducteur ne se fie donc pas à ce que les Grecs de l’Antiquité, à son avis, auraient pensé de lui ; il se perdra dans des considérations trop vagues. Qu’il ne se fie pas à ce que le lecteur anglais ordinaire pense de lui ; c’est prendre un aveugle pour guide. Qu’il ne se fie pas à son jugement personnel de son propre travail, il pourrait être induit en erreur par des fantaisies personnelles. Qu’il demande quel effet son travail produit sur ceux qui connaissent le grec et sont en mesure d’apprécier la poésie ; si la lecture de ce travail procure au Provost d’Eton[3], au professeur Thompson[4] de Cambridge ou au professeur Jowett[5] d’Oxford un tant soit peu les mêmes sentiments que ceux suscités par leur lecture de l’original. Je considère que quand Bentley[6] déclare que la version de Pope « est un joli poème mais qu’on ne peut pas dire que c’est Homère », il a tout dit de cette traduction, malgré sa force et sa beauté.

Ὡς ἂν ὅ φρόνιμος ὁρίσειεν — « comme les sages le décideront[7] » — c’est là un critère auquel tout le monde déclare vouloir soumettre son travail. Malheureusement, dans la plupart des cas, il n’y a pas deux personnes qui soient d’accord pour dire qui sont « les sages ». Dans le cas présent il n’y a pas d’ambiguïté : je suppose que le traducteur sera d’accord avec moi quant aux seuls juges auxquels il doit faire appel ; et il dispose ainsi d’un critère concret selon lequel évaluer le succès réel de son travail. Comment doit-il s’y prendre pour que son travail, ainsi évalué, passe l’épreuve avec succès ?

Tout d’abord, je vais lui donner quelques conseils quant à ce qu’il ne doit pas faire. Homère a tellement occupé l’esprit des hommes, tellement de livres ont été écrits à son sujet que quiconque aborde son œuvre doit se résoudre à se limiter à ce qui sera strictement nécessaire pour le type de travail qu’il entreprend sur Homère. Je conseille au traducteur de ne pas s’embarrasser de questions de ce genre, savoir si Homère a véritablement existé, si l’Iliade a été écrite par un seul poète ou plusieurs, si l’Iliade est un seul poème ou s’il s’agit d’une Achilléide[8] et d’une Iliade mises ensemble, si la doctrine chrétienne de l’expiation est en filigrane dans la mythologie d’Homère, si la déesse Latone[9] préfigure la Vierge Marie, etc. Ce sont là des questions qui ont été discutées avec érudition, avec ingéniosité, même avec génie ; mais elles présentent deux inconvénients : le premier pose problème à tous ceux qui abordent ces questions et le deuxième ne gêne que le traducteur. L’inconvénient général est qu’il n’existe pas d’éléments permettant de trancher. L’inconvénient qui ne touche que le traducteur est qu’une réponse apportée par le traducteur, même si cela était possible, ne serait d’aucun intérêt pour sa traduction.

Je lui conseille également de ne pas se donner la peine d’élaborer un vocabulaire particulier pour sa traduction, de ne pas exclure une certaine catégorie de mots anglais ni de se limiter à une autre catégorie, en accord avec une quelconque théorie sur les particularités du style d’Homère. M. Newman dit que « tout le dialecte d’Homère étant essentiellement archaïque, la langue employée par le traducteur doit puiser dans le fonds saxo-normand[10] autant que possible et utiliser aussi peu que possible les éléments ajoutés à notre langue par les études classiques ». M. Newman ne suit pas sa propre théorie ; en effet je trouve perpétuellement dans sa traduction des mots d’origine latine qui me semblent étrangers à la simplicité d’Homère : par exemple « responsive »[11] qui est un des mots favoris de M. Newman pour rendre le terme employé par Homère, ἀμειβόμενος:

Great Hector[12] of the motley helm thus spake to her responsive.

But thus responsively to him spake god-like Alexander.[13]

Il y a également le mot « celestial »[14] lorsque Zeus s’adresse avec éloquence aux chevaux d’Achille :

You, who are born celestial, from Eld and Death exempted![15]

qui me semble à cet endroit précis en décalage avec le ton du passage car il est trop affecté. Mais, à part la question de la fidélité de M. Newman à sa propre théorie, il me semble qu’une telle théorie est à la fois dangereuse pour le traducteur et intrinsèquement erronée. Elle est dangereuse pour le traducteur parce que, à chaque fois qu’une telle théorie est annoncée (et c’est souvent le cas), elle est généralement suivie par une avalanche de formulations pédantes, et la pédanterie est ce qui est le plus diamétralement opposé à Homère. Cette théorie est aussi intrinsèquement erronée parce que, en fait, c’est aux éléments latins de notre langue que nous devons l’essentiel de cette rapidité d’expression et de cette précise clarté qui distinguent notre langue de l’allemand et la rapprochent des langues de la Grèce et de Rome : et donc; limiter un traducteur anglais d’Homère à des mots d’origine saxonne c’est le priver d’un de ses atouts pour traduire Homère. Dans la traduction bien connue d’Homère par Voss[16], ce sont précisément les particularités de sa langue allemande, assez lourde et lente, à la fois dans la structure des phrases et dans les mots qui la composent, qui l’empêchent de créer chez nous une impression similaire à celle du grec, et ce malgré les hexamètres et la fidélité à l’original. Les recommandations de M. Newman, si on les suivait, ne feraient que priver le traducteur anglais de l’avantage qu’il a sur Voss.

L’état d’esprit dans lequel nous abordons un auteur influence la justesse de l’appréciation que nous avons de lui ; et Homère devrait être abordé par le traducteur avec le plus de simplicité possible. La sensibilité moderne essaie de rendre le monde antique aussi familier que le monde moderne ; mais le traducteur qui veut ressentir Homère avec justesse — et à moins de le ressentir avec justesse, comment peut-il le rendre avec justesse ? — doit toujours prendre garde de ne pas appliquer cette sensibilité moderne à Homère. Par exemple, dans le dernier numéro de la National Review[17], l’auteur d’un article intéressant sur les traductions d’Homère en anglais cite, pour en faire l’éloge, il me semble, une remarque critique de M. Ruskin[18] sur l’utilisation de l’épithète φυσίζοος, « qui donne la vie[19]  », dans ce beau passage du troisième livre de l’Iliade qui suit le moment où Hélène[20] parle de ses frères Castor et Pollux[21] comme s’ils étaient vivants, alors qu’en réalité ils sont morts :

ὣς φάτο· τοὺς δ᾽ ἤδη κάτεχεν φυσίζοος αἶα

ἐν Λακεδαίμονι αὖθι, φίλῃ ἐν πατρίδι γαίῃ.*[22].

« Le poète, dit M Ruskin, est en devoir de parler de la terre avec tristesse ; mais il ne veut pas laisser cette tristesse affecter ou modifier l’idée qu’il a de la terre. Non, bien que Castor et Pollux soient morts, la terre est pourtant toujours notre mère — qui est fertile et donne la vie. » C’est juste un exemple de cette manière d’appliquer la sensibilité moderne aux Anciens, ce dont toute personne qui étudie les Anciens et souhaite comprendre leurs sentiments avec justesse doit se garder avec la plus grande résolution. Cela nous rappelle, comme, hélas, la plupart des écrits de Ruskin, la phrase de l’un des plus fins critiques actuels : « Comme tout genre de composition a son écueil particulier, celui du genre romanesque, c’est le faux[23]. » Le lecteur peut se sentir touché en lisant cette remarque de Ruskin ; mais celle-ci n’en est pas moins un exemple de « faux » en critique ; la remarque est erronée. Il n’est pas vrai que, dans ce passage précis, Homère appelle la terre φυσίζοος parce que « bien qu’il soit en devoir de parler de la terre avec tristesse, il ne veut pas laisser cette tristesse affecter ou modifier l’idée qu’il a de la terre », mais se console en considérant que « la terre est pourtant toujours notre mère — qui est fertile et donne la vie » Il n’est pas vrai, d’un point de vue critique général, que ce genre de sentimentalisme, éminemment moderne, inspire Homère le moins du monde. « D’Homère à Polygnote[24], j’apprends chaque jour avec plus de clarté, dit Goethe, que dans notre existence ici sur terre il nous faut, au sens propre, jouer la scène de l’Enfer*[25]. » S’il faut absolument à celui qui étudie l’Iliade une idée-clé pour aborder cette œuvre, qu’il prenne celle de Goethe et voie ce qu’il peut en faire. Au moins, et contrairement au panthéisme doucereux de M. Ruskin, cela ne déformera pas totalement le caractère de la voix d’Homère.

C’est là ce que je conseille de ne pas faire ; j’en arrive à ce que je conseille de faire. Lorsque je dis que le traducteur d’Homère devrait par-dessus tout s’imprégner des quatre qualités de son auteur — à savoir que son expression est éminemment rapide, qu’il est éminemment sobre et direct à la fois dans l’organisation et la formulation de sa pensée, c’est-à-dire à la fois dans sa syntaxe et dans ses mots ; qu’il est éminemment sobre et direct dans la substance même de sa pensée, c’est-à-dire dans le contenu et dans les idées ; et finalement qu’il a éminemment de noblesse — j’ai probablement l’air de dire des choses trop générales pour aider qui que ce soit. Il est pourtant absolument vrai que, parce qu’ils ne se sont pas véritablement imprégnés de la première qualité d’Homère que j’ai citée, sa rapidité d’expression, Cowper[26] et M. Wright ne sont pas parvenus à le rendre ; parce qu’ils n’ont pas apprécié à sa juste valeur la deuxième qualité d’Homère que j’ai citée, son style et sa diction sobres et directs, Pope[27] et M. Sotheby[28] ne sont pas parvenus à le rendre ; parce qu’ils n’ont pas apprécié la troisième qualité d’Homère, ses idées sobres et directes, Chapman[29] n’est pas parvenu à le rendre ; alors que parce qu’il n’a pas apprécié la quatrième qualité d’Homère, sa noblesse, M. Newman qui, de toute évidence, a vu certains des défauts de ses prédécesseurs, n’est pourtant pas non plus parvenu à le rendre et son échec est encore plus criant que celui de tous les autres.

Lorsqu’il parle de l’union de l’âme humaine et de l’essence divine, Coleridge dit, dans la langue étrange qui est la sienne, que cela se passe

Whene’er the mist, which stands ’twixt God and thee,

Defæcates to a pure transparency[30];

On peut en dire autant de l’union du traducteur et de son original, ce qui seul peut produire une bonne traduction, que cela se passe quand la brume qui les sépare — la brume qui apparaît lorsque le mode de pensée, le mode d’expression et la sensibilité du traducteur sont étrangers à ceux de son auteur — « se purge pour se faire pure transparence » et disparaît. Mais entre Cowper et Homère — M. Wright reprend globalement la manière de Cowper, tout comme M. Sotheby reprend celle de Pope, et ni la traduction de M. Wright ni celle de M. Sotheby n’ont, excusez-moi de le dire, de raison d’être. — entre Cowper et Homère, donc, apparaît un écran de brume, à savoir la manière miltonienne[31] élaborée de Cowper, totalement étrangère au flux rapide de l’expression d’Homère ; entre Pope et Homère, apparaît un écran de brume, à savoir la manière littéraire artificielle de Pope, totalement étrangère à la manière sobre et naturelle d’Homère ; entre Chapman et Homère apparaît un écran de brume, à savoir l’imaginaire fantasque de l’époque élisabéthaine, totalement étranger à la pensée et à la sensibilité sobres et directes d’Homère; alors qu’entre M. Newman et Homère apparaît un écran de brume plus impénétrable que les ténèbres égyptiennes[32] — à savoir une manière d’expression dépourvue de noblesse dans la version de M. Newman alors que celle d’Homère est éminemment noble.

Je ne désespère pas de clarifier toutes ces propositions pour qui aborde Homère avec un esprit libre. Tout d’abord l’expression d’Homère est éminemment rapide, et cette rapidité est totalement étrangère au rythme élaboré du vers blanc miltonien. La réputation de Cowper, cet homme extrêmement intéressant et cet excellent poète, ne doit rien à sa traduction d’Homère ; dans la préface à la seconde édition, il dit lui-même qu’en revenant à sa propre traduction après six ou sept ans, il a ressenti — il avait trop de sensibilité poétique pour ne pas ressentir les choses — « plus de mécontentement à l’égard de son propre travail que le plus exigeant de ses juges ». Et son mécontentement était dû aux bonnes raisons — c’est-à-dire « qu’il lui a semblé manquer d’élégance et de fluidité ». Pourtant il semble avoir tellement mal perçu la manière d’Homère au départ qu’il n’est pas étonnant qu’il ne soit pas parvenu à la rendre adéquatement. « La similitude entre la manière de Milton et celle d’Homère est telle, dit-il, que quiconque connaît les deux poètes ne peut lire l’un sans avoir l’autre à l’esprit. Et c’est dans ces ruptures et ces pauses auxquelles la métrique du poète anglais doit tant sa dignité et sa variété que celui-ci copie surtout le Grec. » Il serait plus juste de dire que « la différence entre la manière de Milton et celle d’Homère est telle que quiconque connaît les deux poètes ne peut lire l’un sans être frappé par la différence avec l’autre. Et c’est dans ses ruptures et ses pauses que le poète anglais s’éloigne le plus du Grec. »

Les inversions et la concision si féconde de Milton et de Dante sont, sans doute, des qualités stylistiques extrêmement remarquables ; mais elles sont totalement à l’opposé de l’expression directe et fluide qu’Homère emploie à la fois pour les passages narratifs les plus simples et pour les moments d’une grande intensité émotionnelle. Ces vers de Cowper, par exemple, ne sont pas les seuls à être contraires à l’esprit d’Homère :

So numerous seem’d those fires the banks between

Of Xanthus[33], blazing, and the fleet of Greece

In prospect all of Troy[34];

La position du mot « blazing »[35] donne à ce passage simple, qui décrit les feux du campement troyen à l’extérieur de Troie, un mouvement totalement non-homérique. Les vers suivants, extraits d’un passage très travaillé où le cheval d’Achille répond à son maître qui lui reproche d’avoir laissé Patrocle[36] sur le champ de bataille sont eux aussi non-homériques:

For not through sloth or tardiness on us

Aught chargeable, have Ilium’s sons thine arms

Stript from Patroclus’ shoulders; but a God

Matchless in battle, offspring of bright-hair’d

Latona, him contending in the van

Slew, for the glory of the chief of Troy[37].

Ici, même la première inversion, « have Ilium’s sons thine arms Stript from Patroclus’ shoulders[38] » donne au lecteur l’impression d’un mouvement non-homérique ; la deuxième inversion « a God him contending in the van Slew[39] » donne cette même impression en dix fois plus fort. Au lieu d’avancer sans obstacle, comme lorsqu’ il lit l’original, le lecteur se retrouve, à deux reprises au cours de la lecture de la traduction, arrêté et gêné. Homère avance avec la même simplicité et la même rapidité dans le passage travaillé que dans le simple.

C’est en vain que Cowper insiste sur sa fidélité : « ma principale fierté est d’avoir suivi l’original de près», « le contenu que le lecteur trouve chez moi, qu’il lui agrée ou non, se trouve aussi chez Homère ; et le contenu qu’il ne trouve pas chez moi, quelle que soit l’admiration que le lecteur lui voue, ne se trouve que chez M. Pope. » Supposer que la fidélité à l’original consiste à restituer son contenu, sans s’occuper de restituer aussi sa manière, ou plutôt supposer qu’on peut un tant soit peu restituer le contenu sans s’occuper de restituer la manière est exactement l’erreur commise par les peintres de l’école préraphaélite, qui ne comprennent pas que l’effet particulier produit par la nature réside dans le tout et non dans les détails. De même l’effet particulier produit par un poète réside dans sa manière et son mouvement, et non dans ses mots pris un à un. On connaît bien le degré de littéralité consciencieuse avec lequel Cowper a traduit Homère. On connaît bien les libertés extravagantes qu’a prises Pope lorsqu’il écrit :

So let it be!

Portents and prodigies are lost on me[40] :

pour rendre :

Ξάνθε, τί μοι θάνατον μαντεύεαι; οὐδέ τί σε χρή·*[41]

Xanthos[42], pourquoi prophétises-tu ma mort? Ce n’est pas du tout nécessaire[43].

Pourtant dans l’ensemble, la traduction de l’Iliade par Pope est plus proche d’Homère que celle de Cowper car l’expression y est plus rapide.

Le mouvement des vers de Pope, cependant, quoique rapide, n’est pas de même nature que celui des vers d’Homère. Et c’est ainsi que j’en arrive à ma véritable réserve quant aux rimes pour une traduction d’Homère. On a coutume de dire que les rimes ne doivent pas être utilisées dans une traduction d’Homère parce que, comme le dit M. Newman, « les exigences de la rime empêchent tout à fait la fidélité » et parce que, comme le dit Cowper, « une traduction exacte de tout poète antique en rimes est impossible ». Ceci n’est pourtant qu’une réserve marginale quant à l’emploi des rimes. Si c’était là la seule réserve, on pourrait supposer que, si les rimes étaient plus nombreuses, Homère pourrait être traduit en rimes de façon adéquate. Mais ce n’est pas le cas ; il y a une réserve plus importante, plus essentielle quant à une traduction en rimes d’Homère. C’est que les rimes tendent inévitablement à associer par deux des vers qui dans l’original sont indépendants et le mouvement du poème s’en trouve changé. Prenons par exemple ces vers de Chapman, extraits de la tirade de Sarpédon s’adressant à Glaucos[44], dans le douzième livre de l’Iliade :

O friend, if keeping back

Would keep back age from us, and death, and that we might not wrack

In this life’s human sea at all, but that deferring now

We shunn’d death ever,—nor would I half this vain valour show,

Nor glorify a folly so, to wish thee to advance;

But since we must go, though not here, and that besides the chance

Propos’d now,there are infinite fates,&c[45].

La nécessité de faire rimer le vers

Nor glorify a folly so, to wish thee to advance;

avec le vers suivant modifie, de façon néfaste, le mouvement du passage. Homère dit:

῎Ουτε κεν ὐτὸς ἐνι πρώτοισι μαχοίμην

ουτε κε σὲ στέλλοιμι μάχην ἐς κυδιάνειραν· *[46]

Je n’irais pas moi-même me battre en première ligne

Ni ne te pousserais à aller à la bataille glorieuse[47] :

puis il s’arrête et commence un mouvement inverse:

νῦν δ᾽—ἔμπης γὰρ κῆρες ἐφεστᾶσιν θανάτοιο—

Mais — comme un millier de divinités funestes sont toujours à nos côtés — [48]

Ce vers, dans lequel Homère veut s’éloigner du vers précédent avec le plus de rapidité possible, est intimement lié au précédent par Chapman qui doit obéir aux contraintes de la rime :

But since we must go, though not here, and that besides the chance—

Au moment où le mot chance frappe notre oreille, nous sommes irrésistiblement renvoyés au mot advance et au vers précédent en entier alors que, selon l’intention d’Homère, nous devrions l’avoir totalement laissé derrière nous et devrions nous en éloigner de plus en plus.

La rime, il est vrai, en renforçant l’antithèse, peut renforcer la rupture et c’est précisément ce que fait Pope ; mais cette antithèse rhétorique équilibrée, quoique efficace, est totalement non-homérique. Et c’est ce que j’entends quand je dis que Pope ne parvient pas à rendre Homère, parce qu’il ne rend pas son style et sa diction sobres et directs. Là où Homère marque la rupture par l’éloignement, Pope marque cette rupture par l’antithèse. Aucun passage ne montre cela mieux que le passage que je viens de citer et sur lequel je vais m’attarder un moment.

Robert Wood[49], dont l’« Essai sur le génie d’Homère » est cité par Goethe comme l’un des ouvrages sur lequel il a mis la main quand ses capacités commençaient à se développer et qui l’a fortement intéressé, raconte une histoire étonnante à propos de ce passage. Il dit qu’en 1762, à la fin de la Guerre de Sept Ans, étant sous-secrétaire d’Etat, il fut chargé de présenter les articles préliminaires du Traité de Paris[50] au président du Conseil, Lord Granville[51], quelques jours avant la mort de celui-ci. Il poursuit ainsi « je le trouvai si faible que je lui proposai de reporter ce travail à plus tard ; mais il insista pour que je reste en disant que négliger son devoir ne lui sauverait pas la vie ; et, citant le passage suivant de la tirade de Sarpédon, il récita avec emphase le troisième vers, qui lui rappelait le rôle important qu’il avait joué dans les affaires publiques :

ῷ πέπον, ἐι μὲν γὰρ πόλεμον περὶ τόνδε φυγόντε

αἰεὶ δὴ μέλλοιμεν ἀγήρω τ᾽ ἀθανάτω τε

ἔσσεσθ᾽, οὔτε κεν αὐτὸς ἐνι πρώτοισι μαχοίμην,*[52]

οὔτε κε σὲ στέλλοιμι μάχην ἐς κυδιάνειραν·

νῦν δ᾽—ἔμπης γὰρ Κῆρες ἐφεστᾶσιν θανάτοιο

μυρίαι, ἃς οὐκ ἔστι φυγεῖν βρότον οὐδ᾽ ὑπαλύξαι—

ἴομεν. . . .

Son excellence répéta ce dernier mot plusieurs fois d’un ton de résignation calme et déterminée ; et après un silence solennel de quelques minutes, il voulut qu’on lui lût le Traité et il l’écouta avec grande attention et retrouva suffisamment ses esprits pour donner son approbation d’homme d’Etat mourant (j’emploie ses propres mots) ^‘sur la guerre la plus glorieuse et la paix la plus honorable que cette nation ait jamais vues’ ».*[53]

Je cite cette histoire tout d’abord parce qu’elle est intéressante en ce qu’elle montre l’aristocratie anglaise à l’apogée de sa culture, de sa noblesse d’esprit et de sa grandeur, vers le milieu du siècle dernier. Je la cite aussi parce qu’il me semble qu’elle illustre les paroles de Goethe que j’ai rapportées, le fait que notre vie, dans l’esprit d’Homère, représente un conflit et un enfer ; et cela met aussi en évidence ce qu’il y a de tonifiant et de fortifiant dans cette doctrine. Je la cite enfin parce que cela montre que ce passage n’est qu’un de ceux que Pope sera le mieux à même de traduire, un passage marqué par une forte émotion et un mouvement oratoire qui n’est pas une simple narration ou description.

Pope traduit ainsi le passage :

Could all our care elude the gloomy grave

Which claims no less the fearful than the brave,

For lust of fame I should not vainly dare

In fighting fields, nor urge thy soul to war:

But since, alas! ignoble age must come,

Disease, and death’s inexorable doom;

The life which others pay, let us bestow,

And give to fame, what we to nature owe[54].

Rien ne pourrait mieux faire la démonstration du talent prodigieux de Pope ; et rien ne pourrait non plus être intrinsèquement meilleur. Mais, comme le dit Bentley, « on ne peut pas dire que c’est Homère». On a le sentiment que la pensée d’Homère est passée par le creuset de la littérature et de la rhétorique et en est ressortie hautement intellectualisée ; elle en est ressortie sous une forme qui nous fait effectivement une forte impression mais qui ne nous fait plus la même impression que les mots prononcés par Homère. L’antithèse des deux derniers vers :

The life which others pay, let us bestow,

And give to fame, what we to nature owe:

est excellente et convient exactement au distique héroïque de Pope ; mais ni l’antithèse, ni le distique qui l’exprime ne conviennent à la sensibilité et au mouvement du ἴομεν d’Homère.

Une langue littéraire et intellectualisée est pourtant en soi bien adaptée à un contenu élevé; et Pope, avec une langue de ce genre et son admirable talent, s’en acquitte assez bien tant qu’il doit traduire la passion, un discours rhétorique ou une grande crise. Et même dans ces passages, comme je l’ai montré, il ne restitue pas Homère ; mais sa personnalité et son style ont leur propre force. C’est quand il arrive à des passages banals, des descriptions ou des narrations, que sa personnalité et son style sont douloureusement mis à l’épreuve et s’avèrent impuissants. Un style parfaitement sobre et direct peut bien sûr exprimer un contenu très simple aussi naturellement qu’un contenu élevé; en effet, on serait tenté de dire que cela doit être plus difficile d’exprimer ainsi un contenu élevé avec dignité et noblesse qu’un contenu ordinaire dans la mesure où seul ce genre de contenu devrait être exprimé avec sobriété et simplicité. Mais le style de Rasselas[55] est incomparablement mieux adapté pour décrire un sage en train de philosopher qu’un soldat qui allume un feu de camp. Le style de Pope n’est pas celui de Rasselas ; mais c’est aussi un style littéraire, aussi inadapté à décrire un contenu simple avec la manière sobre et naturelle d’Homère.

Tout le monde connaît le passage à la fin du huitième livre de l’Iliade où les feux du camp troyen sont comparés aux étoiles. Loin de moi le désir de ridiculiser Pope et je ne vais pas citer le début du passage, qui, dans l’original, est loué pour sa grande beauté et dont Pope a particulièrement et notoirement raté la traduction. Mais la suite du passage, là où Homère abandonne les étoiles et s’intéresse aux feux des Troyens, aborde des sujets extrêmement terre à terre et les traite, comme c’est toujours le cas chez Homère pour n’importe quel type de sujet, dans un style extrêmement sobre et direct: « Si nombreux, entre les vaisseaux et les flots du Xanthe, brillaient devant Troie les feux allumés par les Troyens. Il y avait d’allumés mille feux dans la plaine ; et près de chaque feu étaient assis cinquante hommes dans la lumière des brasiers étincelants. Et les chevaux, qui mastiquaient l’orge blanche et le seigle, debout près des chars, attendaient l’aurore au beau trône.*[56]

Dans la traduction de Pope, cette simple histoire devient :

So many flames before proud Ilion blaze,

And brighten glimmering Xanthus with their rays:

The long reflections of the distant fires

Gleam on the walls, and tremble on the spires.

A thousand piles the dusky horrors gild,

And shoot a shady lustre o’er the field.

Full fifty guards each flaming pile attend,

Whose umber’d arms, by fits, thick flashes send;

Loud neigh the coursers o’er their heaps of corn,

And ardent warriors wait the rising morn[57].

C’est dans des passages de ce genre, qui après tout représentent la majeure partie d’un poème narratif, que le style de Pope est si désastreux. Dans les passages soutenus, Pope a de la force, comme Homère a de la force, bien que d’une façon différente ; mais dans de la narration simple, là où Homère a encore de la force et nous ravit, Pope, de par le défaut inhérent à son style, n’a plus ni efficacité ni justesse de ton. Wordsworth[58] dit quelque part que partout où Virgile[59] semble avoir écrit « l’œil posé sur son sujet », Dryden[60] n’est pas parvenu à le restituer. Homère écrit toujours « l’oeil posé sur le sujet », qu’il s’agisse d’un sujet moral ou concret : Pope écrit l’œil posé sur son style sur lequel il greffe son sujet, quel qu’il soit. Donc ce qu’Homère nous exprime immédiatement, Pope nous l’exprime par un intermédiaire. Son but est de rendre les sentiments d’Homère avec ostentation et effets rhétoriques ; de charger la description d’Homère d’ornements et de dignité. Un sentiment peut être transformé en le rendant de manière ostentatoire et oratoire et pourtant rester très efficace sous cette forme ; mais une description, dès qu’elle néglige d’avoir l’œil sur son sujet et commence à penser à ses ornements est sans valeur.

Je dis donc que le traducteur d’Homère devrait s’imprégner du style d’Homère sobre et direct ; de la simplicité avec laquelle la pensée d’Homère s’organise et s’exprime. Le traducteur a sous les yeux l’échec de Pope pour lui montrer l’abîme qu’une organisation artificielle de la pensée et des tournures de style littéraires peuvent créer entre le plus doué des traducteurs et Homère.

Le style de Chapman n’est ni artificiel ni littéraire comme celui de Pope et le mouvement de ses vers n’est pas élaboré et pesant comme le mouvement miltonien de Cowper. Sa langue est simple, novatrice, vigoureuse et, dans une certaine mesure, rapide ; et toutes ces qualités correspondent à celles d’Homère. Je dois dire que je ne trouve pas homérique le mouvement de ses vers de quatorze syllabes, dont on a tant fait l’éloge ; mais je reviendrai sur ce point ultérieurement quand j’en arriverai à parler des exploits métriques de M. Newman. Mais ce n’est pas ouvertement contraire à Homère, comme le mouvement du vers blanc miltonien ; et les vers de Chapman ont leur propre forme de rapidité. Sa diction est également bonne, c’est-à-dire adaptée à Homère ; et surtout la syntaxe de son style est adaptée. Avec toutes ces qualités, pourquoi la traduction de Chapman n’est-elle pas une version d’Homère satisfaisante ? Est-ce simplement le manque de fidélité littérale à son original, dû, dit-on, aux exigences de la rime ? Cette version tant admirée, qui a tant d’atouts, n’a-t-elle d’autre défaut que celui-là ? Son auteur est un poète et, de plus, un poète de l’époque élisabéthaine ; ce qu’on appelle, en général à juste titre, l’âge d’or de la littérature anglaise; en effet, malgré les défauts de la littérature élisabéthaine (et ils sont nombreux), notre littérature n’a, à aucun autre moment, fait preuve de tant de vigueur et de richesse. Cette époque a également montré ce qu’elle pouvait faire en matière de traduction en produisant un chef d’œuvre, sa version de la Bible.

La traduction de Chapman a souvent été louée comme éminemment homérique. Tout le monde connaît le joli sonnet que Keats a écrit en son honneur[61] ; mais Keats n’était pas en mesure de lire l’original, et ne pouvait donc pas vraiment juger cette traduction. Coleridge, en louant la version de Chapman, dit également que « cela ne vous donnera qu’une vague idée d’Homère ». Mais M. Hallam[62] affirme avec une autorité solennelle que cette traduction est souvent « extrêmement homérique » et le responsable de la dernière édition en date a la hardiesse de déclarer, dans un style déplorable, que Chapman, avec ce qu’il appelle « son propre génie homérique inné, s’est totalement identifié à Homère » et que « nous lui pardonnons même ses digressions car elles sont telles qu’on a le sentiment qu’Homère lui-même aurait pu écrire cela ».

Je dois avouer qu’il m’est impossible de lire plus de vingt vers de la version de Chapman sans m’exclamer comme Bentley « Ce n’est pas là Homère ! » et ce pour des raisons bien plus profondes qu’une quelconque infidélité due aux contraintes de la rime.

J’ai dit qu’il y avait quatre qualités éminemment distinctives d’Homère et dont le traducteur d’Homère devrait s’imprégner autant que possible. Les idées sobres et directes d’Homère sont l’une de ces quatre qualités. Je viens de parler de son style sobre et direct; mais le contenu sobre et direct qu’il exprime par son style, par ses idées mêmes, n’en est pas moins remarquable. Autant Homère est éminemment sobre, autant la littérature élisabéthaine en général, et celle de Chapman en particulier, est éminemment fantasque. Baignant totalement dans la théorie des humeurs et le fantastique, la période élisabéthaine vient de sortir d’une longue période de contraintes et, pouvant explorer à loisir les facultés humaines et se délectant de cette liberté nouvelle, elle pâtit, à ses débuts, de sa propre extravagance et ne peut guère se résoudre à voir un quelconque sujet avec mesure ou à le décrire sans excès. Heureusement, dans la traduction de la Bible, le caractère sacré de l’original a inspiré aux traducteurs tant de respect qu’ils n’ont pas osé laisser libre cours à leur imagination fantasque pour le traduire. Mais lorsqu’ils avaient affaire à des œuvres de littérature profane, et surtout lorsqu’ils avaient affaire à des œuvres poétiques, qui les stimulaient fortement, on peut dire que l’esprit des traducteurs était par trop actif ; ils ne pouvaient s’abstenir de mettre tellement d’eux-mêmes dans leur original, et cela était tellement marqué par le caractère typiquement élisabéthain, qu’ils en effaçaient le caractère propre à l’original.

Il suffit de prendre les premières pages de la traduction de Chapman, les vers de l’’introduction et les dédicaces et vous trouverez :

An Anagram of the name of our Dread Prince,

My most gracious and sacred Mæcenas,

Henry Prince of Wales,

Our Sunn, Heyr, Peace, Life[63]:

Il s’agit de Henry, le fils de Jacques 1er, à qui l’œuvre est dédiée. Puis Chapman s’adresse à :

To the sacred Fountain of Princes,

Sole Empress of Beauty and Virtue, Anne Queen

Of England, &c.[64]

Tout le Moyen-Age avec son côté grotesque, ses images extravagantes, son irrationalité est encore dans ces premières pages; en elles-mêmes elles suffisent à nous indiquer le fossé qui sépare Chapman d’Homère, ce poète doté de « la plus claire des âmes »[65] ; un fossé presque aussi profond que celui qui le sépare de Voltaire. On s’est moqué de Pope pour avoir dit que Chapman écrit « un peu comme on pourrait imaginer qu’écrivait Homère avant d’avoir atteint l’âge du discernement ». Mais la remarque est excellente : Homère s’exprime comme un homme dont la raison a atteint l’âge adulte, Chapman comme un homme dont la raison ne s’est pas encore épanouie. Par exemple, si Homère avait dû dire d’un poète qu’il espérait que son mérite soit maintenant sur le point d’être pleinement  reconnu dans l’opinion de juges compétents, il aurait été bien incapable de le dire comme Chapman le dit : « Though truth in her very nakedness sits in so deep a pit, that from Gades[66] to Aurora, and Ganges, few eyes can sound her, I hope yet those few here will so discover and confirm that the date being out of her darkness in this morning of our poet, he shall now gird his temples with the sun[67]. » Je dis qu’Homère était aussi incapable d’exprimer les choses de cette manière que Voltaire lui-même ne l’aurait été. Homère a, en effet, une certaine affinité avec Voltaire de par sa pensée incomparablement claire et directe ; il a la même façon de se limiter à une idée à la fois et de la présenter avec un naturel et une sobriété totale au lieu de s’en éloigner, séduit par une idée fantasque qui lui vient à l’esprit par association de pensée et de poursuivre cette idée fantasque au point de perdre tout à fait de vue l’idée de départ sous sa forme naturelle. Qu’est-ce qui pourrait mieux nous montrer à quel point la race grecque était talentueuse? Ce Grec est, à lui seul, capable à la fois de toucher en profondeur la sensibilité naturelle de l’humanité — ce que Voltaire ne peut pas faire et c’est là son point faible — et également de faire appel à notre entendement ave toute la rationalité et toute l’admirable simplicité de Voltaire.

Les contraintes ne me permettent pas de faire plus qu’illustrer brièvement, en citant la traduction de l’Iliade par Chapman, ce que j’entends par la différence vitale entre la nature de la pensée d’Homère et celle d’un poète élisabéthain ; entre la sobre simplicité de la pensée du premier et l’étrange complexité de la pensée du second. Comme dans le cas de Pope, je prends soin de m’abstenir de sélectionner des passages dans le seul but de ridiculiser Chapman ; Chapman en soi, tout comme Pope, mérite le plus grand respect bien que, comme Pope, il ne soit pas parvenu à rendre Homère.

Dans cette fougueuse tirade de Sarpédon, dont j’ai déjà beaucoup parlé, Homère, vous vous en souvenez peut-être, dit :

ἐι μὲν γὰρ, πόλεμον περὶ τόνδε φυγόντε

αἰεὶ δὴ μέλλοιμεν ἀγήρω τ᾽ ἀθανάτω τε

ἔσσεσθ᾽—

si, en effet, une fois cette bataille-ci évitée,

nous pouvions à jamais vivre immortels et toujours jeunes[68]—

Chapman ne peut pas se contenter de cela et il lui faut ajouter un peu d’extravagance:

if keeping back

Would keep back age from us, and death, and that we might not wrack

In this life’s human sea at all[69];

Et c’est ainsi dans toute l’œuvre. Dans un autre passage que j’ai déjà cité, Zeus dit aux chevaux de Pelée[70] :

τί σφῶϊ δόμεν Πηλῆϊ ἀνάκτι

θνητῷ; ὑμεῖς δ᾽ἐστὸν ἀγήρω τ᾽ ἀθανάτω τε·*[71]

Pourquoi vous avons-nous donnés au royal Pelée, à un mortel? Mais vous êtes toujours jeunes et immortels;[72]

Chapman complexifie en disant :

Why gave we you t’ a mortal king, when immortality

And incapacity of age so dignifies your states?[73]

Ailleurs encore ; dans la tirade où Achille s’adresse à ses chevaux et que, avec la simplicité typique d’Homère, il leur dit : « Prenez garde de ramener votre maître sain et sauf à l’armée des Danaens[74], d’une autre manière que la dernière fois, quand la bataille sera finie[75] », Chapman traduit de façon plus complexe :

When, with blood, for this day’s fast observ’d, revenge shall yield

Our heart satiety, bring us off[76].

Il en est de même dans la célèbre tirade d’Hector lorsqu’il quitte Andromaque[77] ; Homère lui fait dire : « Mon cœur, d’ailleurs, ne me pousse pas dans cette direction (rester en sécurité derrière le mur) car j’ai appris à être toujours loyal et à me battre à la tête des Troyens, soucieux de la grande gloire de mon père et de la mienne*[78] ». Dans la version de Chapman, cela devient :

The spirit I first did breathe

Did never teach me that; much less, since the contempt of death

Was settled in me, and my mind knew what a worthy was,

Whose office is to lead in fight, and give no danger pass

Without improvement. In this fire must Hector’s trial shine:

Here must his country, father, friends, be in him made divine[79].

Vous voyez avec quelle ingéniosité la simplicité de la pensée d’Homère est mise au tourment au sens de l’ancien français. Homère continue ainsi: « Car je sais bien dans mon esprit et dans mon cœur que le jour viendra où Troie périra »[80] :

ἔσσεται ἦμαρ, ὅτ᾽ ἄν ποτ᾽ ὀλώλῃ ῎Ιλιος ἱρή.

Chapman écrit :

And such a stormy day shall come, in mind and soul I know,

When sacred Troy shall shed her tow’rs, for tears of overthrow[81].

Je pourrais continuer à l’infini mais il n’y a pas mieux que ce dernier exemple pour illustrer ce que j’entends quand je dis que le poète élisabéthain ne parvient pas à rendre Homère parce qu’il ne peut s’abstenir de glisser tout un jeu d’idées entre son sujet et les mots qui l’expriment. Chapman l’exprime par le biais d’un langage élisabéthain, tout comme Pope l’exprime par le biais du langage néoclassique de l’époque de la reine Anne[82] ; tous deux ont recours à un intermédiaire pour exprimer leur sujet. Homère, lui, voit son sujet et l’exprime dans son immédiateté.

Et cependant, malgré son style parfaitement sobre et direct, malgré ses idées parfaitement sobres et directes, Homère est éminemment noble. Il est aussi efficace dans le style élevé, il est aussi grandiose que le sont Phidias[83], Dante ou Michel-Ange. C’est cela qui fait le désespoir des traducteurs. « Donner du relief, dit Cowper, aux sujets prosaïques » (tels que les vêtements, la nourriture, les boissons, le harnachement, les voyages, le coucher), c’est-à-dire traiter de tels sujets avec noblesse, dans un style élevé, « sans paraître déraisonnablement grandiloquent, est extrêmement difficile ». C’est difficile en effet mais c’est ce à quoi Homère est parvenu ; Homère est précisément le poète incomparable qu’il est parce qu’il est parvenu à cela. Son traducteur ne doit pas être grandiloquent, il ne doit pas être artificiel, il ne doit pas être littéraire, c’est vrai ; mais il ne doit pas non plus être trivial, il ne doit pas manquer de noblesse. Je vous ai montré comment les traducteurs d’Homère ont échoué par manque de rapidité, par manque de simplicité dans leur style, par manque de sobriété dans leur pensée ; dans une deuxième conférence, je vous montrerai comment un traducteur a échoué par manque de noblesse.

 

[1] Francis William Newman (1805-1897). Sa traduction de l’Iliade a été publiée en 1856. Frère du Cardinal John Newman, F.W. Newman est très influencé par la religion anglicane mais aussi par le calvinisme. Après avoir étudié les mathématiques et les lettres classiques à Oxford, il part à Bagdad en 1830 en tant que missionnaire. Il revient en Angleterre trois ans plus tard et poursuit une carrière d’écrivain et d’universitaire, enseignant les lettres classiques à Bristol, Manchester, puis à Londres (University College). En 1836, il rejoint l’Eglise Baptiste mais s’intéresse progressivement au Théisme. Il est aussi connu pour ses nombreux articles portant sur des sujets aussi divers que la religion, la politique, les questions de société.

[2] Ichabod Charles Wright (1795-1871). Diplômé d’Oxford, il travaille dans la banque mais continue de s’intéresser à la littérature et se prend de passion pour la culture et la langue italiennes. Sa traduction de la Divine Comédie de Dante paraît progressivement à partir de 1833. Il s’attelle aussi à la traduction de l’Iliade entre 1859 et 1864.

[3] Edward Craven Hawtrey (1789-1862). Spécialiste de langues modernes, il s’est aussi essayé à la traduction d’un passage de l’Iliade, traduction que Matthew Arnold loue un peu plus loin. De 1852 à 1862, Hawtrey occupe le poste de « provost » d’Eton : il est doyen de cette école privée renommée.

[4] William Hepworth Thompson (1810-1886), professeur de grec à l’université de Cambridge, très connu pour son travail d’édition des œuvres de Platon.

[5] Arnold fait référence à Benjamin Jowett (1813-1897), professeur de grec à l’université d’Oxford, théologien et traducteur de Platon, Aristote et Thucydide.

[6] Richard Bentley (1662-1742). Grand érudit, théologien, il est réputé pour ses essais critiques. Il  serait à l’origine de l’approche historique de la philologie.

[7] Nous avons ici traduit « as the judicious would determine » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[8] Poème épique latin, composé par Stace mais resté inachevé, l’Achilléide retrace la vie du héros grec, Achille.

[9] Latone, maîtresse de Zeus, est la mère d’Apollon et d’Artémis.

[10] Saxo-normand traduit Saxo-Norman employé par Arnold. Ce terme est utilisé en architecture et archéologie (on parle notamment de Saxo-Norman pottery pour désigner les céramiques produites en Angleterre entre 850 et 1150) plus qu’en linguistique diachronique. Dans son ouvrage Histoire abrégée de la littérature anglaise, depuis son origine jusqu’à nos jours, Charles-Augustin Coquerel emploie saxo-normand pour désigner le mélange du normand (français) et du saxon (anglo-saxon) après la conquête normande en 1066 : « du mélange naturel des deux idiomes naquit la langue saxo-normande, anglo-normande, ou anglaise » (1828, Paris, Louis Janet, p. 60).

[11] responsive est un adjectif attesté en anglais depuis 1419 (date de la première entrée dans l’Oxford English Dictionary), au sens de « en réponse à ». Il vient du français responsif  (fin XIVè) et son étymon est latin responsivus, du verbe respondēre. Son sens en anglais évolue de répondre vers réagir et peut connoter une réaction rapide et sensible. Nous avons opté pour la traduction « en réponse » plus proche de l’épithète grec ἀμειβόμενος

[12] Hector, prince troyen, fils aîné de Priam, est tué au combat par Achille.

[13] Les traductions que nous proposons des extraits des versions en anglais de l’Iliade cités par Arnold maintiennent le plus possible l’ordre des mots des originaux pour aider le lecteur qui ne lit pas l’anglais à suivre les comparaisons et analyses stylistiques d’Arnold.

Le grand Hector au casque bigarré lui parla ainsi, en réponse.

Mais ainsi en réponse lui parla le divin Alexandre.

[14] Celestial est utilisé par Chaucer au sens de « appartenant au ciel (celestial bodies, 1391) » ou « partageant des qualités divines (the goddys celestials, 1384) ». Il vient du français celestial et du latin cælum (ciel). (exemples cités dans l’Oxford English Dictionary). Il est encore utilisé en anglais contemporain dans le sens de « appartenant au ciel ».

[15]            Vous, qui êtes nés célestes, de la vieillesse et de la mort exempts!

[16] Johann Heinrich Voss (1751-1826). Ce poète allemand traduisit les Géorgiques de Virgile. En 1778, il publia une première traduction de l’Odyssée qu’il remania en 1793. Cette même année parut sa traduction de l’Iliade.

[17] National Review, XI, 283-314, octobre 1860.

[18] John Ruskin (1819-1900). Ecrivain et peintre, il est surtout connu comme critique d’art. Entre 1842 et 1859-1860, il écrivit les 5 tomes de Modern Painters. Il s’intéressa aux primitifs italiens et à Turner, dont il fut l’exécuteur testamentaire, mais aussi à l’architecture (The Seven Lamps of Architecture); en Angleterre il soutint le courant préraphaélite. En 1870, il occupa la chaire Slade à Oxford.

[19] Traduit « life-giving » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[20] Epouse de Ménélas, roi de Sparte ; Hélène, réputée pour sa beauté, est enlevée par Paris, fils de Priam.

[21] Fils de Léa, les jumeaux Castor et Pollux,  aussi connus sous le nom de Dioscures, sont les frères d’Hélène et de Clytemnestre.

[22] Nous avons maintenu les astérisques dans le corps du texte pour indiquer des notes d’Arnold figurant dans l’original. Celles-ci étaient centrées en bas de page.

*Iliade, iii, 243 (note Arnold)

[23] En français dans le texte. Cette citation vient d’une lettre d’ Alessandro Manzoni à M. Chauvet intitulée « Sur l’unité de temps et de lieu dans la tragédie » publiée en 1841 dans Théâtre et poésies de Alex. Manzoni, traduits par Antoine de Latour, Paris, Charpentier.

[24] Né au Ve siècle avant Jésus-Christ, ce peintre grec fut chargé de décorer plusieurs temples grecs dont celui des Dioscures.  Son travail consiste en des fresques représentant certains épisodes de l’Iliade et de l’Odyssée.

[25] *Briefwechsel zwischen Schiller und Goethe, vi, 230. (note Arnold)

[26] William Cowper (1731-1800). Poète anglais, considéré par certains comme le précurseur du mouvement romantique. Il est aussi connu pour ses hymnes. Sa traduction de l’Iliade et de l’Odyssée, rédigée en vers libres, fut publiée en 1791.

[27] Alexander Pope (1688-1744). Poète anglais : un des fondateurs du Scriblerus Club, il est connu pour ses œuvres satiriques (The Dunciad, The Rape of the Lock). Il traduisit l’Iliade entre 1715 et 1720 et sa traduction  fut acclamée, même si le grand critique littéraire Richard Bentley émit quelques réserves. Puis, avec l’aide de William Broome et de Elijah Fenton, Pope s’attela à la traduction de l’Odyssée, publiée en 1726.

[28] William Sotheby (1757-1833). Poète anglais, dramaturge et traducteur des Géorgiques de Virgile mais aussi de l’Iliade et de l’Odyssée (1831).

[29] George Chapman (1559-1634). Poète anglais qui traduisit l’Iliade (1611) puis l’Odyssée (1615). Ses traductions d’Homère enthousiasmèrent le poète romantique John Keats au point que celui-ci leur consacra un sonnet : « On First Reading Chapman’s Homer ».

[30]            Chaque fois que la brume, qui te sépare de dieu

Se purge pour se faire pure transparence ;

Il s’agit d’une citation de « Reason » de Samuel Taylor Coleridge publié en 1830 :

…Finally, what is Reason ? You have often asked me; and this is my answer:-

Whene’er the mist, that stands ‘twixt God and thee,

Defecates to a pure transparency,

That intercepts no light and adds no stain—

There Reason is, and then begins her reign!

But alas !

—`tu stesso, ti fai grosso

Col falso immaginar, si che non vedi

Cio che vedresti, se l’avessi scosso.

[31]John Milton (1608-1674). Poète anglais : parmi ses poèmes les plus connus figurent Paradise Lost , Paradise Regained  et Samson Agonistes mais aussi « Lycidas ». Il est aussi connu pour ses pamphlets. Quoique d’obédience néo-classique, il forgea son propre style.

[32] L’expression « ténèbres égyptiennes » traduit « a cloud of more than Aegyptian thickness » qui fait probablement référence à l’obscurité (thick darkness) qui s’abattit sur l’Egypte pendant trois jours. (Exode, 10:21-29).

[33] Xanthus (Xanthe), aussi connue sous le nom de Scamandre, est la rivière qui coule près de Troie.

[34]            Si nombreux semblaient ces feux sur les rives

De Xanthe, éclatants, et la flotte grecque

Devant Troie ;

[35] Éclatant, brillant

[36] Patrocle, guerrier grec et ami d’Achille. Après sa mort aux mains d’Hector, Achille reprendra les armes.

[37]            Car ce n’est pas à cause de notre paresse ou de notre indolence

Ou de quoi que ce soit qu’on puisse nous reprocher, que les fils d’Ilion ont tes armes

Otées des épaules de Patrocle ; mais un dieu

Sans égal au combat, l’enfant de la déesse aux cheveux brillants

Latona, celui qui se battait en première ligne

A tué, pour la gloire du chef des Troyens.

(Ilion est un autre nom qui désigne Troie)

[38]            que les fils d’Ilion ont tes armes ôtées des épaules de Patrocle (les fils d’Ilion ont ôté tes armes des épaules de Patrocle)

[39]            un dieu, celui qui se battait en tête, a tué (un dieu a tué celui qui se battait en tête)

[40]                           Qu’il en soit ainsi !

Les prodiges et les présages ne m’intéressent pas :

[41] * Iliade, xix, 420 (note Arnold)

[42] Xanthos est l’un des deux chevaux immortels d’Achille.

[43] Traduit « Xanthus, why prophesiest thou my death to me? thou needest not at all » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[44] Fils de Zeus et d’Europe (ou Laodamie), Sarpédon combat du côté des Troyens. Lorsqu’il est tué sur le champ de bataille par Patrocle, Glaucos leur demande de protéger sa dépouille mais ceux-ci sont forcés de battre en retraite.

[45]            O mon ami, si en nous échappant

Nous échappions à la vieillesse , et à la mort, et que nous ne nous abîmions point du tout

Dans l’océan humain de la vie, mais qu’en différant maintenant

Nous conjurions la mort pour toujours, — je ne montrerais pas la moitié de cette vaine bravoure,

Ni ne glorifierais une telle folie, de souhaiter que tu te mettes en route ;

Mais puisqu’il nous faut partir, même si ce n’est ici, et qu’en plus de l’occasion

Qu’on nous donne aujourd’hui, il y a d’infinies appels du destin, etc.

[46]*Iliade, xii, 324 (note Arnold)

[47] Traduit « Neither would I myself go forth to fight with the foremost,/ Nor would I urge thee on to enter the glorious battle » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[48] Traduit « But—for a thousand fates of death stand close to us always— » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[49] Robert Wood (1717-1777). Grand voyageur et homme politique anglais, auteur de Essai sur le génie original d’Homère.

[50] Le Traité de Paris signé le 10 février 1763 mit un terme à la guerre de 7 ans et permit la réconciliation de la France et de la Grande-Bretagne.

[51] John Carteret. Comte de Granville (1690-1763). Lord Granville, sur son lit de mort et alors qu’il écoutait la lecture du Traité de Paris, cita un extrait de l’Iliade. Robert Wood, auteur de Essay on the Original Genius and Writings of Homer, souhaitant remettre leur séance de travail, Granville récita un court extrait de la tirade de Sarpédon.

[52] *Ce sont là les mots que Lord Granville « récita avec emphase » (note Arnold).

[53] *Robert Wood, Essay on the Original Genius and Writings of Homer, London, 1775; p. vii (note Arnold).

[54]            Si tous nos soins éludaient la lugubre tombe

Qui emporte les pleutres tout comme les courageux,

Par désir de gloire je ne me risquerais pas vaniteusement

Sur les champs de bataille, ni ne pousserais ton âme à partir au combat :

Mais puisque, hélas ! viendra l’ignoble vieillesse,

La maladie, et l’inexorable destin funeste ;

La vie que d’autres paient, donnons la ici,

Et donnons à la gloire, ce que nous devons à la nature.

[55] Rasselas ou The History of Rasselas, Prince of Abissinia, apologue sur le bonheur écrit par Samuel Johnson (1709-1784).

[56] *Iliade, viii, 560 (note Arnold)

Traduit « So many in number, between the ships and the streams of Xanthus, shone forth in front of Troy the fires kindled by the Trojans. There were kindled a thousand fires in the plain; and by each one there sate fifty men in the light of the blazing fire. And the horses, munching white barley and rye, and standing by the chariots, waited for the bright-throned Morning. » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[57]            Tant de flammes devant la fière Ilion étincelaient,

Et illuminaient le Xanthe chatoyant de leurs rayons :

Les longs reflets des feux lointains

Brillaient sur les murs, et vacillaient sur les tours.

Un millier de brasiers les horreurs sombres doraient,

Et jetaient un lustre d’ombre sur le champ de bataille.

Cinquante gardes au moins chaque brasier enflammé gardaient,

Et leurs armes assombries, par intermittence, de larges éclats envoyaient ;

Bruyamment hennissaient les coursiers devant leurs monticules de blé,

Et les guerriers ardents attendaient le lever du soleil.

[58] William Wordsworth (1770-1850). Grand poète romantique anglais, auteur du long poème autobiographique The Prelude, et, avec Coleridge, des Lyrical Ballads.

[59] Poète latin (70-19 avant J.C.). Auteur des Bucoliques, des Géorgiques et de l’Enéide.

[60] John Dryden (1631-1700). Poète Lauréat (1668), critique, dramaturge et traducteur anglais, très connu pour ses poèmes satiriques, « MacFlecknoe «  et « Absalom et Achitopel ». Il traduisit, entre autres, Juvénal, Horace et Ovide mais aussi Virgile, ainsi que des extraits d’Homère.

[61] « On First Reading Chapman’s Homer ».

[62] Henry Hallam (1777-1859). Historien anglais, auteur de Introduction to the Literature of Europe.

[63]            Anagramme du nom de notre Prince redouté,

Mon très gracieux et très sacré Mécène,

Henri Prince de Galles,

Notre Soleil, Héritier, Paix, Vie :

Nous avons traduit Sunn par Soleil, mais il y a un jeu sur les deux paronymes Son (fils) et Sun (soleil).

[64]            La Fontaine sacrée des princes,

Unique impératrice de la beauté et de la vertu, Anne

Reine d’Angleterre, etc.

[65] Probablement en référence à un poème d’Arnold « To a Friend », in Sonnets (1849)

Who prop, thou ask’st in these bad days, my mind?—

He much, the old man, who, clearest-souled of men,

Saw The Wide Prospect, and the Asian Fen,

And Tmolus hill, and Smyrna bay, though blind.

[66] Nom de la ville de Cadix.

[67] La citation sera reprise par Arnold dans « the Study of Poetry » (1880) et la prose de Chapman qualifiée d’insupportable (intolerable).

Bien que la vérité dans toute sa nudité se tienne assise dans un puits si profond que de Gades à Aurora et au Gange , peu d’yeux puissent la sonder, j’espère cependant que le petit nombre ici assemblé la découvrira et confirmera que l’époque étant sortie de l’obscurité pour l’aube de notre poète, il peut désormais couronner ses tempes du soleil

[68] Traduit « if, indeed, but once this battle avoided, We were for ever to live without growing old and immortal—» (traduction du grec suggérée par Arnold).

[69]                           si en nous échappant

Nous échappions à la vieillesse , et à la mort, et que nous ne nous abîmions point du tout

Dans l’océan humain de la vie,

[70] Pelée, roi de Phtie en Thessalie, est le père d’Achille. Deux chevaux immortels, Balios et Xanthos, lui sont donnés par les dieux lors de son mariage. Par la suite, il offrira ces chevaux à son fils, Achille.

[71] * Iliade, xvii, 443 (note Arnold)

[72] Traduit « Why gave we you to royal Peleus, to a mortal? but ye are without old age, and immortal; » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[73]            Pourquoi vous avons-nous donnés à un roi mortel, quand l’immortalité

Et l’impossibilité de la vieillesse magnifient ainsi votre condition ?

[74] « Danaens » ou « Danéens » : Homère désigne les Achéens  ou Grecs en ces termes, à de nombreuses reprises.

[75] Traduit « Take heed that ye bring your master safe back to the host of the Danaans, in some other sort than the last time, when the battle is ended » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[76]            Lorsque, de sang, en ce jour de jeûne, la vengeance aura rassasié

Notre cœur, ramenez-nous sains et saufs.

[77] Andromaque, fille du roi de Thèbes et femme d’Hector. Après la chute de Troie, elle devient la captive du fils d’Achille.

[78] *Iliade, vi, 444 (note Arnold)

Traduit « “Nor does my own heart so bid me,” (to keep safe behind the walls), “since I have learned to be staunch always, and to fight among the foremost of the Trojans, busy on behalf of my father’s great glory, and my own.” » (traduction du grec suggérée par Arnold).

[79]                           Le courage que j’ai d’abord respiré

Ne m’a jamais enseigné cela ; au contraire, puisque le dédain de la mort

Était en moi installé, et que mon esprit savait ce qu’était un brave,

Dont la tâche est d’être en tête des batailles et de ne laisser passer aucun danger

Sans y remédier. Dans ce brasier le jugement d’Hector doit briller :

Ici son pays, son père et ses amis en lui doivent accéder à la divinité.

[80] Traduit « For well I know this in my mind and in my heart, the day will be, when sacred Troy shall perish» (traduction du grec suggérée par Arnold).

[81] Et viendra un tel jour de tourmente, dans mon esprit et dans mon âme je [le] sais,

Où la ville sacrée de Troie versera ses tours, comme pleurs de sa défaite.

[82] Queen Anne (1665-1714).

[83] Phidias (v.490-430 av J.C.), sculpteur grec alliant majesté et réalisme dans la représentation du corps humain.

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